Algunos Inventos de afrodescendientes


Algunos Inventos de Afrodescendientes. Mesa de planchar, la máquina que se usa para adherir el zapato a la suela, cepillo para el pelo, el peine,, el trapeador, el recogedor de polvo, el sacapuntas, la secadora de ropa, la cortadora de grama, el sistema de supercargado para máquinas de combustión, el refrigerador, el aire acondicionado, el elevador, el matasellos de correo, el filamento de los bombillos, el primer banco de sangre del mundo.

Del Delantal a la Pluma - Recuperando Memorias

viernes, 20 de enero de 2012

Extraño fruto. Billie Holliday



Extraño fruto. Billie Holliday

Árboles sureños cargan extraños frutos,
Sangre en las hojas, y sangre en la raíz,
Cuerpos negros se balancean a la brisa sureña
Extraños frutos penden de los tuliperos.

Escena pastoral del galante sur,
Los ojos saltones y la boca retorcida,
Perfume de magnolias, dulce y fresco,
Y el repentino olor de carne quemada.

Aquí está el fruto (que alardea coraje) para que arranquen los cuervos,
Para que la lluvia tome, para que el viento chupe,
Para que el sol descomponga, para que los árboles suelten,
Esta es una extraña y amarga cosecha.

viernes, 13 de enero de 2012

Convocatoria para participar en antología

“Las expresiones del feminismo

en el discurso de la mujer afrodescendiente

en el Rio de la Plata”

1º antología de ensayos escritos por mujeres afro-rioplatenses

Objetivos:

1. Dar visibilidad, promover y difundir la discusión de mujeres afrodescendientes en Argentina y Uruguay a través de una antología de ensayos escritos por mujeres afrodescendientes de la región

2. Explorar los ámbitos en que el feminismo se manifiesta en las diversas experiencias vividas por la mujer afrodescendiente de la región, lo cual sería determinada por las participantes y los temas que se ocuparían

3. Dar espacio a mujeres afrodescendientes que pertenecen a la región (militantes y activistas, escritoras, investigadoras y todas que tienen ganas de participar--no será exclusivamente académico sino inclusivo de todas que tienen ganas de entregar un ensayo dentro del marco).

4. Generar una herramienta de reflexión y empoderamiento de la mujer afro-rioplatense

Habrá una gran amplitud de temas para desarrollar el discurso,

que no será exclusivo de las siguientes ámbitos:

• El activismo militante y movilización política de la mujer afrodescendiente

• la maternidad • expresiones creativas (danza, literatura, música, artesanía, etc.)• religión y misticismo • derechos sexuales y reproductivos • orientación sexual y de género (glbtq) • belleza y autoestima • visibilidad y nacionalidad • la mujer afrodescendiente en el mercado laboral • mujeres jóvenes y adolescentes afrodescendientes • figuras históricas y ejemplares • la memoria ancestral y herencia Africana

Para Participar:

· Las autoras deberán ser nacionales Uruguayas y/o Argentinas que se identifican como mujeres afrodescendientes

· Deben enviar un breve sinopsis del ensayo (150-200 palabras) y listar los temas de que se trata

· Acompañado el sinopsis deben incluir los siguientes datos:

o Nombre y apellido, teléfono, correo electrónico, cuidad y país

Los envíos se deberán enviarse al correodanielle.brown@fulbrightmail.org con el asunto “Convocatoria antología mujeres afro-rioplatenses” señalando la aceptación a participar en la antología.

“…después de leer artículos de personalidades masculinas, he buscado algo femenino…al leerlo, he tenido la impresión de leer algo nuestro, algo muy familiar y ese algo es el grito de inteligencia de la mujer negra, ese grito que repercutía en nuestro oído al leer artículos de mujeres de otra raza.”

(Iris Cabral, periodista y militante Afro-Uruguaya, 1934)

Sobre la coordinadora:

Danielle Brown recibió su licenciatura en literatura Afro-Americana en los Claremont Colleges de California, Estados Unidos, y se ha sido publicado en varias revistas, periódicos y antologías, no exclusivo deFiske’s Guide to Colleges, San Francisco Public Press, Oakland Local y West Coast Media Magazine. Es galardonada de la beca Fulbright del Departamento del Estado de los Estados Unidos, y actualmente reside en Montevideo en donde ha realizado charlas y investigaciones sobre los temas del género y feminismo, literatura y la mujer afrodescendiente.



miércoles, 11 de enero de 2012

Poesía Anónima Africana - por Carlos Yusti


Poesía Anómima Africana.

La poesía del África ha logrado alcanzar a lo largo de muchos siglos un alto grado de esteticidad. Estudiosos de todo el mundo coinciden en considerarla entre la más elaborada y elevada de los pueblos ágrafos. Su diversidad de estilos es enorme, no obstante hay un conjunto de rasgos a todas las literaturas orales del continente, debido sin duda al acentuado intercambio cultural. Entre algunos rasgos destacados se pueden mencionar la construcción minuciosa de la historia, el rol de intermedio desempeñado por los cantos en mitad de los textos en prosa, ciertas formulas fijas para dar inicio y concluir la narración, la noche como atmósfera inigualable para contar, recitar poemas y cantar. En lo referente a la rima es necesario acotar que la misma casi no existe en los textos de los pueblos del África tropical. Pero en aquellas culturas influenciadas por el Islam, como los Somalíes y los Swahalis del África oriental, los Fabilia de Argelia y los Peuis del Sudán, han experimentado con mucha creatividad la rima, notándose, de manera nítida, la influencia estilística de la poesía árabe clásica.

La poesía tradicional de África tiene como eje de inspiración la vida cotidiana y las fuerzas superiores que rigen el mundo, la naturaleza, los animales y al hombre. Esta poesía, si se quiere, de carácter sagrado tiene su espacio durante los ritos religiosos, en las ceremonias de las sociedades secretas y en el culto a los muertos. Este tipo de poesía sagrada representa en ciertos aspectos la columna vertebral del ser interior del hombre africano ya que la misma expone las meditaciones cosmogónicas y filosóficas sobre la vida, el amor espiritual y la muerte.

La poesía que denominaremos “profana” narra las gestas heroicas, las tribulaciones amorosas y las fábulas. Se entona durante las competencias deportivas o durante la reunión del grupo entorno al fuego, teniendo como telón de fondo la sobrecogedora y misteriosa noche africana. Es una poesía que busca dejar una moraleja, una enseñanza que sirva para vida mundana. Es una poesía ideal a la ahora de transmitir la historia, para educar en los individuos valores consustanciales con la estética poética. A diferencia de la poesía sagrada, la poesía profana no se plantea una meditación trascendente sobre la existencia más bien se conforma con hurgar en la cotidianidad hasta encontrar la belleza del verso.

En África por supuesto encontramos de igual modo una poesía que se podría de etiquetar de “culta”, es decir, la que es creación exclusiva de los profesionales de las palabras y las cuales están relacionadas con las poderosas castas de imperios esclavistas o feudales. Poesía ligada a una clase aristocrática. Un ejemplo de este tipo de poesía se encuentra en las grandes epopeyas sudanesas y suawilis, en este mismo renglón tenemos las poesías en honor de los faraones egipcios, a los emperadores de Etiopía y de los reyes de Ruanda. Al lado de esta poesía culta se encuentra la del hombre común, la que metaforiza las pequeñas vivencias de todos los días.

La música esta estrechamente ligada al quehacer poético. Los poetas africanos son cantores naturales o se convierten en cantores con esfuerzo y dedicación. Los instrumentos que utilizan son el arpa o Kora, la cítara, el violín de dos cuerdas, de guitarras, tambores o pandereros. En muchas regiones cada poeta crea sus propias melodías para acompañar sus poemas; en otras la música se transmita junto con el texto de generación en generación. Entre los Yoruba de Nigeria, los poemas, además de ser cantados, pueden ser interpretados con los tambores. Por su parte los Tuareg del Sahara tienden a menudo a recitar los poemas que a cantarlos.

sábado, 10 de diciembre de 2011

EL TAMBOR Y LA MAGIA DEL CANDOMBE - Por Hellen Larrañaga


EL TAMBOR Y LA MAGIA DEL CANDOMBE
Por Hellen Larrañaga




Como sabemos los tambores del Candombe son autóctonos del Uruguay, en las cuatro formas que los conocemos, Bombo, Chico, Piano y Repique, son únicos en el mundo.
El Candombe es mágico, no olvidemos que la manera de afinar nuestro instrumento ya es Mágica, a trabes del fuego, generando un halo de misterio en el entorno, llamando a la reunión de todos los integrantes, los que se acercan a observar y a nuestros ancestros para acompañarnos. El llamado del tambor es en el plano terrenal y astral, liberador de energías, que llegan y todo lo transforman, comunica, expresa sensaciones, sentimientos, cambia el ánimo de los presentes de diversas maneras, aún a aquellos que no se dan cuenta en el momento; es un universo de fuerzas encontradas, exaltadas, que unen o confrontan, intangibles pero muy presentes.
Esa energía maravillosa recorre el cuerpo desde los pies a la cabeza, el corazón late fuerte y a ritmo, eriza la piel del que sabe sentirlo, interpretarlo y apreciarlo…

lunes, 5 de diciembre de 2011

Presentacion del Libro Cultura y Literatura Afrouruguaya del Dr. Marvin Lewis


África la que había sido denigrada y negada a través de la horrible historia de la trata y posterior explotación esclavista en América recibió además del robo de sus originarios, y como justificación de este accionar una perversa leyenda de salvajismo e incultura. La religión del dominado se tuvo por ridícula y diabólica; su lenguaje como ‘un ruido, no una voz’; su arte, risible; su moral, abominable; su familia desvinculada; su costumbre sin derecho; su ideación, absurda; su trabajo, brutal; su economía, ineficaz...etc. como dijo el escritor Don Fernando Ortiz.
“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios” dice en el Juan 1.1.
En el común de las versiones bíblicas españolas el sentido interpretativo de la traducción de este texto se inclina por señalar que la Palabra, es Dios. Un Dios apropiado por distintas religiones de origen cristiano, pero no cite este versículo bíblico desde la teología, sino que lo cito para significar el misticismo, el valor, el respeto que ha tenido la palabra como herramienta de comunicación desde el inicio del todo en los humanos en la distintas culturas y sobre todo las palabras del hombre y mujer africanos.
Las palabras son los sustantivos, adjetivos y verbos que utilizamos diariamente. La palabra era Negada, al hombre, mujer y niños esclavizados.
Palabras que según el antropólogo Dr. Quentin Atkinson egresado de la prestigiosa Universidad de Oxford nacen en África. Según este científico que ha estudiado todos los lenguajes del mundo ha llegado a la conclusión de que hablamos 504 idiomas en el planeta, y miles y miles de lenguas, pero los dialectos o sea las variantes de las lenguas habladas en el mundo contienen todos los fonemas que se hablan en el centro y sur de África esto quiere decir que las palabras que utiliza la humanidad en su conjunto nacieron en África.
La palabra, sagrada en las culturas africanas, es el ingrediente imprescindible para la creación y la vida.
“Cuando una mujer de cierta tribu de África sabe que está embarazada, se interna en la selva con otras mujeres y juntas rezan y meditan hasta que aparece la canción del niño. Saben que cada alma tiene su propia vibración que expresa su particularidad, unicidad y propósito”. Tolba Phanem - mujer, poeta africana
Todo es palabras en el africano, todo estaba encerrado en la palabra para los esclavizados.
A qué viene esto en relación con el libro del Dr. Marvin Lewis, Cultura y Literatura Afrouruguaya?
El relato oficial, ha invisibilizado, como lo hicieran los amos esclavistas, la palabra de los afros, la intelectualidad afro, ocultando sus logros y realizaciones intelectuales a través de la misma.
Ya el Dr. Marvin había investigado autores tanto escritores como poetas de origen afrolatinos en libros anteriores pero este libro se centra en revalorizar la palabra de aquellos que a través del periodismo por ejemplo, hablaron a nuestros ancestros y a la sociedad toda.
Nos dice el mismo Dr. Marvin (cito textual) “que este libro es en esencia un ejercicio de historia y literatura ya que mi meta es reconstruir aspectos del legado de los afrouruguayos que a menudo no se perciben como una contribución importante en la evolución cultural del Uruguay” dejo la cita.
Tiene razón él cuando dice que este es su esfuerzo por re escribir una porción significativa aunque olvidada de la historia cultural de Uruguay, sobretodo libro que será una gran herramienta para la juventud afro que no está integrada a alguna de las organizaciones o grupos afrouruguayas.
Me detengo en el capítulo 2, que él titulo como “Los periódicos en el desarrollo de la cultura afrouruguaya ascenso y caída del periodismo negro”. Destaca la enorme contribución e impacto que causaban estas revistas y periódicos en un momento trascendente en lo cultural en el colectivo. Nos hace reflexionar profundamente cuando el analiza el discurso de aquellos hombres y mujeres que del silencio levantaban su bandera activista a finales del siglo XIX.
Nos hace reflexionar, muchísimo y re dimensionar la palabra afrouruguaya que libre por fin en 1869, conto con un periódico en 1872 sin contar los otros estandartes orales o impresos en las quejas de sentencias judiciales o folletos, deben haber existido.
Hablamos que apenas a unos años de su emancipación estos ex esclavizados y libertos se unieron con la necesidad de generar instrumentos de redefinición del rol de Ansina, como héroe histórico.
Este libro investiga publicaciones como La Conservación de 1872, Nuestra raza de 1917, y otras que la mayoría ni conoce como fueron Acción de 1934, Renovación 1939, Democracia 1942, Rumbo cierto 1944 y los más recientes como Bahía Hulan Jack creada por el ignorado hoy Manuel Villa, o la publicación de Mundo Afro.
Destaca la voz poética de Richard Piñeiro un invisible activista de los derechos humanos, el que fuera preso en la dictadura militar de nuestros tiempos en donde encontramos su etnicidad tras el dilema existencial de la marginalidad de Piñeiro que como bien dice el Dr. Marvin en este libro privilegió su identidad nacional sobre la situación que atravesaba como hombre negro. El discurso de Piñeiro, y la actitud del mismo, nos podrán ayudar a comprender a muchos jóvenes afrodescendientes que aun no encuentran un motivo de orgullo de ser afro, pero si sentirse orgullosos de ser uruguayos.
Este libro nos hace reflexionar y mucho sobre el discurso de las comparsas y cito textual, en su libro el Dr. Lewis nos hace reflexionar sobre “la apropiación por la cultura dominante de las tradiciones afroculturales”. Pienso en este instante en el tambor y el candombe, hoy tomado como música y símbolo nacional…y cuando se dice esto, dónde se menciona que son tradiciones ancestrales Afrouruguayas?...... Capitulo para leer y releer varias veces.
Nos habla de Miguel A. Duarte poeta premiado infinidad de veces en el extranjero y en Uruguay difundido en algunos espacios poéticos. En Duarte la poesía danza entre la cultura negra del Barrio Sur y Palermo, la Naturaleza y el Silencio.
Un silencio que aun mantenemos y que a través de estas publicaciones debemos quebrar desde la intelectualidad de nuestros referentes, exaltándolos, para el orgullo de nuestra juventud y de las generaciones futuras.
También menciona en otro capítulo a dos escritores y novelistas: Jorge Chagas y Jorge Emilio Cardozo.
Chagas y como bien dice el Dr. Marvin Lewis, reconoce en él al autor de obras interpretativas del intertexto histórico de Uruguay y recuerdo la obra de Jorge Chagas. Gloria y Tormento, en donde relata la vida del gran deportista José Leandro Andrade otra vida para pensar y reflexionar… y por último me referiré a Jorge Emilio Cardoso autor riquísimo poeta, narrador, ensayista, novelista afrouruguayo con una obra rica y sincera, con una obra en donde por ejemplo relata un hecho histórico, como en El desalojo de la calle de los negros. Obra que recoge parte del sentir que no hace mucho tiempo sintieron los actores reales que fueron “echados de su baluarte”, una obra que teatralizando esos sentires se brindo a una multitud en el hueco sobreviviente silencioso y desnudo, de un Conventillo Medio Mundo lleno de almas que aun siguen esperando un reconocimiento.
Más allá del valor literario y académico de este libro, encuentro en él una fuente riquísima para aquellos que trabajamos en la difusión de la rica cultura afrouruguaya una fuente autorizada para enseñarles a nuestros jóvenes nuestra tradición literaria, y como versa el fragmento del poema que leí al principio, para que todos reconozcamos nuestro canto.

Graciela Leguizamon